Au cours du Congrès International pour la Nouvelle Evangélisation à Budapest, Ralph Martin (auteur de Feu sur la terre – l’Œuvre de Dieu dans le monde d’aujourd’hui) a donné une conférence très éclairante sur le thème de la nouvelle évangélisation. En voici une traduction par Guillemette Brottier, pour Anuncioblog. Un texte de référence à imprimer de toute urgence et à lire à tête reposée, pour mieux comprendre ces enjeux dans le monde actuel.

Le Pape Jean-Paul II a réclamé pour la première fois une « nouvelle évangélisation » en 1983 en Haïti, une nouvelle évangélisation qui serait « nouvelle dans son ardeur, dans ses méthodes, et son expression. ». C’est devenu en réalité un thème important de son pontificat, et cela continue de l’être pour Benoît XVI.

En 1992, à l’occasion du 500ème anniversaire de la découverte de Christophe Colomb du nouveau monde et de l’évangélisation qui a suivi, Jean-Paul II s’est adressé à tous les évêques de l’Amérique latine pour demander à nouveau une nouvelle évangélisation, en l’expliquant de façon plus complète.

« La nouvelle évangélisation ne se réclame pas « d’un nouvel Evangile ». Cela n’implique en aucun cas un remaniement de l’Evangile, même s’il semble difficile à accepter par la mentalité moderne. La culture n’est pas la mesure de l’Evangile, mais c’est Jésus-Christ qui est la mesure de chaque culture et de chaque action humaine. La nouvelle évangélisation a comme point de départ la certitude que le Christ constitue « une richesse impénétrable (Eph 3, 8) qu’aucune culture ni aucune époque ne peut épuiser, et que nous devons toujours apporter aux gens afin de les enrichir ; ces richesse sont, tout d’abord, le Christ lui-même, Sa personne, parce qu’Il est lui-même notre salut. » (1)

En 1990, le pape Jean-Paul II a choisi l’occasion du 25ème anniversaire de la clôture du Concile Vatican II pour publier un document qui est aujourd’hui le plus récent sur l’évangélisation, l’encyclique Redemptoris Missio (La mission du Christ Rédempteur). Dans cette encyclique importante, le pape a précisé que cette « nouvelle évangélisation » n’est pas sa propre innovation, mais qu’elle a ses racines dans les documents du Concile Vatican II.

Les papes Jean XXIII, Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI comprennent tous que ce Conseil a été réclamé pour deux raisons principales : pour stimuler le renouvellement dans l’Eglise, de sorte que l’Eglise puisse être plus efficace en mettant en avant le Christ pour le renouvellement du monde, c’est à dire pour l’évangélisation.

Dans cette encyclique, le pape fait un constat très fort : « J’estime que le moment est venu d’engager toutes les forces ecclésiales dans la nouvelle évangélisation et dans la mission ad gentes. Aucun de ceux qui croient au Christ, aucune institution de l’Eglise ne peut se soustraire à ce devoir suprême : annoncer le Christ à tous les peuples » (RMis 3).

Quand le pape parle de « nouvelle évangélisation », il signifie principalement la nécessité de ré évangéliser les pays traditionnellement chrétiens et qui ont été affaiblis par un processus de sécularisation. Dans ces pays ou ces régions, il peut y avoir beaucoup de gens qui portent le nom de catholiques mais qui ne suivent pas Jésus comme disciples et comme amis. Le pape voit un besoin pressant d’appeler à la conversion les millions de catholiques qui sont dans cette situation dans le monde entier. Il distingue cette « nouvelle évangélisation » (qu’il appelle parfois aussi « ré évangélisation ») avec l’évangélisation primaire dirigée vers ceux qui n’ont jamais entendu l’Evangile (ad gentes), et avec « soin pastoral » qui est prolongé à ceux qui sont déjà des membres de l’Eglise. Dans le document qu’il a publié à la fin du Jubilé de l’an 2000, il résume ce qu’il comprend de l’action de l’Esprit pour nous préparer au troisième millénaire, Novo Millennio Ineunte, et fait ce rapport saisissant :

« Même dans les pays évangélisés il y a plusieurs siècles, la réalité d’une « société chrétienne » dans laquelle, parmi toutes les faiblesses qui ont toujours marqué la vie humaine, s’est mesurée explicitement sur des valeurs de l’Evangile, est maintenant terminée. » (NMI 40)

Il demande à l’Eglise entière, à chaque niveau, de passer en revue ses plans et priorités pour s’assurer que l’évangélisation est au centre, vers à la fois la « nouvelle évangélisation » et l’évangélisation dirigée vers les non croyants du monde.

L’évangélisation dans les documents du Concile et les importants documents post-Concile du pape Paul VI et Jean-Paul II a une large signification qui inclut beaucoup de différentes activités qui contribuent à l’évangélisation ou en découlent, y compris le témoignage de notre vie en exemple, des travaux de la charité et de pitié, le catéchisme et le travail en faveur de la justice et la paix. Mais il y a un thème commun dans tous ces documents qui insiste sur le fait que si l’activité centrale d’annonce de Jésus en vue d’amener des personnes à la conversion est absente, l’élément le plus important de l’évangélisation est absent.  » « La rencontre de Jésus avec Gentiles indique clairement que l’entrée dans le royaume vient par la foi et la conversion (Cf. Mc 1, 125), et pas simplement en raison de passé ethnique. » (RMis 13)

« Il ne peut y avoir aucune véritable évangélisation si le nom, l’enseignement, la vie, les promesses, le royaume et le mystère de Jésus de Nazareth le fils de Dieu ne sont pas proclamés. (Evangelii Nuntiandi 22)

« L’évangélisation contiendra également toujours – comme base, centre, et en même temps, sommet de son dynamisme – une proclamation claire que, en Jésus le Christ, le fils de Dieu fait homme, qui est mort et est ressuscité, le salut est offert à tous les hommes, comme cadeau de la grâce et de la pitié de Dieu. » (En 27)

« La prédication constitue, pour l’Eglise, la première et fondamentale manière de servir la venue du Royaume parmi les individus et la société humaine. » (RMis 20)

« La proclamation du Verbe de Dieu a la conversion chrétienne en tant que son but : une adhérence complète et sincère au Christ et à son Evangile à travers la Foi… La conversion signifie accepter, par une décision personnelle, la souveraineté du Christ et devenir son disciple. » (RMis 46) »

Le cardinal Avery Dulles a commenté que ce but de l’évangélisation est l’un des plus importants développements dans l’Eglise depuis la fin du Conseil.

« Dans mon jugement, le tour évangélique dans la vision ecclésiale des papes Paul VI et Jean-Paul II est l’un des plus surprenants et importants développement dans l’Eglise catholique depuis Vatican II… Tout de ceci constitue une variation remarquable dans la tradition catholique… Aujourd’hui, nous semblons être témoin de la naissance d’un nouveau catholicisme que, sans perdre de son institution, de ses dimensions sacramentelle et sociale, est authentiquement évangélique… La spiritualité catholique à son apogée a toujours favorisé un rapport personnel et profond avec le Christ. En évangélisant, nous avons le devoir de lever nos yeux vers Lui et de dépasser tout l’ecclésio-centrisme. L’Eglise est d’importance cruciale mais n’est pas refermée sur elle-même. Elle est un moyen de dessiner le monde entier en union avec Dieu par Jésus Christ… Trop de catholiques de nos jours semblent ne jamais avoir rencontré le Christ. Ils connaissent une certaine quantité de choses au sujet de lui grâce à l’enseignement de l’Eglise, mais ils manquent de connaissance personnelle directe… la première et plus haute priorité est pour l’Eglise de proclamer la Bonne Nouvelle au sujet de Jésus-Christ comme joyeux message au monde entier. C’est seulement si l’Eglise est fidèle à sa mission évangélique qu’elle peut espérer apporter son unique contribution aux sphères sociale, politique, et culturelle. » (2)

Bien que ceci ne soit pas directement le sujet de cet article, et le sera lors de l’atelier de demain, il doit être mentionné que récents les papes ont également clairement perçu qu’il ne peut y avoir de « nouvelles évangélisation » sans « nouvelle Pentecôte. » Ainsi, Jean-Paul II souligna :

 »« Au cours des années, j’ai souvent répété la sommation à la nouvelle évangélisation. Je le fais encore beaucoup aujourd’hui, en insistant particulièrement sur le fait que nous devons rallumer en nous l’impulsion des commencements et nous permettre d’être remplis d’ardeur de l’apostolique prêchant à la suite de la Pentecôte. Nous devons rétablir en nous la conviction brûlante de Paul, qui gémissait : Malheur à moi si je n’annonce pas l’Evangile’ (1 cor 9:16)

Cette passion ne manquera pas de remuer dans l’Eglise un nouveau sens de mission, qui ne peut pas être laissé à un groupe de « spécialistes », mais doit impliquer la responsabilité de tous les membres du peuple de Dieu. Ceux qui sont entrés dans un véritable contact avec le Christ ne peuvent pas le garder pour eux-mêmes ; ils doivent le proclamer. Un nouvel élan apostolique est nécessaire, qui sera vécu comme engagement quotidien des communautés et des groupes chrétiens. » (NMI 40) »

Avec ceci comment encadrement, nous pouvons maintenant nous concentrer sur la question actuelle, le rôle de la foi dans le ré évangélisation de la ville du 21ème siècle. C’est une matière très large qui pourrait être développée dans un certain nombre de directions fructueuses, mais je veux me concentrer sur seulement une d’entre elles ici, celle que je pense pour être la plus importante, à savoir, la teneur de la foi que nous proclamons, ou en d’autres termes, qu’est-ce que l’Evangile ?

Dans nos efforts vers l’évangélisation, nous devons être certains sur la teneur et la substance du message de l’Evangile, ou bien les moyens choisis et les résultats obtenus seront ambigus. Tandis que les programmes, les plans, et les processus de l’évangélisation sont importants, la clarté du contenu est indispensable. Que nous a-t-il été révélé au sujet de ce que signifie être chrétien ? Quelle est la vérité que Dieu veut que nous communiquions à d’autres ? Importe-t-elle si nous acceptons ou non ce message ? En bref, quel est le message de l’Evangile ?

Sauvé par la Grâce

Les Ecritures résument fréquemment les éléments fondamentaux du message de l’Evangile. Jean 3, 16 propose le verset suivant : « Oui, Dieu a tant aimé le monde qu’Il a donné son fils unique, celui qui croit en Lui ne peut pas mourir mais aura la vie éternelle. » Ephésiens 1, 7-8 en propose un autre : « C’est dans le Christ et par Son sang que nous avons été rachetés et que nos péchés ont été pardonnés, si immensément généreuse est la faveur de Dieu pour nous. »

Quand nous lisons ces brefs résumés de la Bonne Nouvelle, nous sommes frappés par l’amour, la pitié, et la générosité au cœur du plan du Salut. L’élément le plus fondamental de l’Evangile n’est pas notre amour pour Dieu, mais Son amour pour nous (1 Jean 4, 9-10). De la même manière que Son amour initia la Création, Son amour initia la chance pour un renouveau de la Création. Les Ecritures caractérisent l’amour et la pitié de Dieu comme grandes, incommensurablement généreuses, riches, belles, et prodiguées pour nous (voir Ephésiens 1, 7-8 ; 2, 1-10 ; Titus 3, 3-8).

Ce don de la vie du fils de Dieu est totalement injustifié et immérité pour nous. C’est purement et entièrement par le libre choix de Dieu, par sa faveur, par sa grâce, que Jésus nous est donné. « Je le répète, il est dû à sa faveur que le salut vous est donné par la Foi. Ce n’est pas votre propre fait, il est le cadeau de Dieu ; aucun n’est une récompense pour quelque chose que vous avez accompli, ainsi ne ressentez aucune once de fierté propre » (Eph 2, 8-9).

Ce que nous méritons, l’Ecriture nous l’indique, par la colère de Dieu, est de mourir à cause de notre péché. Indépendamment du Christ, nous serions des « esclaves de nos passions et des plaisirs de diverses sortes », enfermés désespérément dans la « méchanceté et l’envie, nous détestant nous-mêmes et détestant l’autre » (Titus 3, 3). Nous serions entre le balancement « du moment présent et… du prince de l’air », « suivant chaque caprice et fantaisie » (Eph 2, 1-3).

Dieu a librement décidé de donner à la race humaine une autre chance. Et Il a choisi des moyens conçus pour tuer la racine de fierté à l’origine du péché : Le mensonge de Satan « vous serez comme des dieux. » Au cœur de la rédemption se trouve un profond acte d’humilité, l’offrande du fils de Dieu comme sacrifice pour nous, et Il doit être rencontré par un acte d’humilité de notre part, la reconnaissance du péché et la valeur de la foi. Nous devons humblement recevoir au lieu de penser, en étant satisfaits de soi, que nous pouvons réaliser le salut par nos propres efforts, ainsi la fierté est brisée, de sorte qu’aucun être d’humain ne peut se vanter de quoi que ce soit, excepté de la croix du Christ (1 cor 1, 27-31).

Sauvé par la foi

Nous avons également lu dans ces résumés de l’Ecritures comment nous recevons ce grand cadeau de l’amour salvateur de Dieu, son fils unique, Jésus : nous sommes sauvés par la grâce de la foi en Jésus et Sa mort et Sa résurrection salvatrices. « Celui qui croit en lui ne peut pas mourir, mais aura la vie éternelle. » (Jean 3, 16). Le baptême de la renaissance et le renouveau par l’Esprit Saint présupposent la foi, qui vient elle-même comme un cadeau que Dieu offre à chaque personne.

La foi arrive normalement en entendant la vérité de l’Evangile annoncé, en voyant ou en entendant parler des signes et de l’évidence qui confirment sa vérité, et un travail direct de l’Esprit Saint dans l’âme (Rom 10, 8-15 ; 2 cor 3, 16-18 ; Jean 14, 10-11 ; 1 Th 5, 9). La foi elle-même, et la conversion qui en découle, sont elles-mêmes des cadeaux de la grâce et de la faveur de Dieu, l’allongement immérité de Son esprit.

Comme Jean-Paul II l’a noté dans Redemptoris Missio, un texte que nous avons déjà eu l’occasion d’examiner dans un autre contexte :

« La proclamation du Verbe de Dieu contient la conversion chrétienne en tant que but : une adhérence complète et sincère au Christ et à Son Evangile par la foi. La conversion est un cadeau de Dieu, une œuvre de la Trinité bénie. C’est l’Esprit qui ouvre les cœurs des personnes de sorte qu’elles puissent croire en Christ et « l’admettre » (cf. 1 cor 12, 3) ; de ceux qui approchent de Lui par la Foi, Jésus dit, « personne ne peut venir à moi sans que mon Père qui m’a envoyé ne le touche » (Jean 6:44) (n° 46).

Qu’est-ce alors que la Foi ? La Foi est une manière de savoir et de voir avec des yeux spirituels des réalités invisibles qui sont infiniment plus importantes que les réalités que nous pouvons voir avec des yeux biologiques. La « Foi est assurance confiante au sujet de ce que nous espérons, et la conviction au sujet des choses que nous ne voyons pas. En raison de la Foi, les hommes ont été approuvés par Dieu. Par la Foi, nous percevons que le monde a été créé par le verbe de Dieu, et que ce qui est évident s’est produit par l’invisible » (Heb 11, 1-3).

L’Ecriture investit le concept de la foi de plusieurs significations différentes. Le « dépôt de la Foi » (2 Tim 1, 13-14 ; 2, 2 ; Judas 3) se réfère au corps et aux vérités révélées par Dieu. Cette signification primaire de la foi comme connaissance de la vérité est celle que nous avons à l’esprit lorsque nous parlons du dépassement de « la Foi » ou d’enseigner « la Foi ». Évidemment, aussi essentiel que soit ce genre de Foi, cela n’est pas suffisant. « Même les démons croient » (Jean 2, 19) mais manquent d’obéissance et de confiance.

Les Ecritures parlent également « de l’obéissance de la foi » (ROM 16, 26). En ce sens, la foi signifie la connaissance de la vérité qui contient un appel implicite ou explicite à l’obéissance. Une formulation bien connue de ce concept serait « la foi sans travail est morte » (James 2, 17). Un but et un fruit de l’Evangile est un genre particulier de comportement humain qui s’accorde avec la vérité. Jésus a dit, « si vous vivez selon mon enseignement, vous serez vraiment mes disciples ; alors vous saurez la vérité, et la vérité vous libérera » (Jean 8, 31 – 32).

Car nous obéissons la vérité qui nous est révélée, nous comprendrons encore plus cette vérité et éprouverons mieux ses fruits en nos vies. Le vrai changement devient possible par la puissance de l’Evangile. Même des années pleines d’habitudes, des penchants, et de l’influence d’un monde païen peuvent être surmontées par une relation vivante à Dieu.

Pourtant cette obéissance, ce signe de l’authentique foi salvatrice, cette manifestation de la foi fonctionnant à travers l’amour, cette grandeur par la perfection de la morale, de la prière, par une vie d’amour, de fidélité, et de service, est elle-même provoquée et perfectionnée par la grâce de Dieu. Ephésiens 2, 10 nous indique que « nous sommes Son œuvre, créée en Jésus Christ pour nous sont son exécution, créée en Christ Jésus pour de bonnes choses, préparées à l’avance par Dieu, dans les pas desquelles nous devrions avancer. » Même nos « bonnes choses » sont préparées à l’avance par Dieu pour que nous y marchions. Nous sommes à nouveau humiliés.

Bien que le Salut soit un cadeau reçu par la foi, les Ecritures nous recommandent instamment de « travailler à votre propre Salut avec crainte et tremblement ; pour que Dieu soit présent en vous et y travaille selon Son désir » (Phil 2:12 – 13). La grâce de Dieu est au travail en nous afin de nous permettre de faire ce qu’Il nous appelle à faire. Il nous appelle non seulement à l’obéissance de la foi mais nous permet également d’obéir. Quelle grâce !

La foi en tant que confiance est la troisième et l’utilisation peut-être la plus commune de ce travail dans l’Ecriture. « Bénie soit celle qui a cru que les mots du Seigneur seraient accomplis en elle » (Luc 1, 45). La base du message intégral de Jésus est d’avoir confiance en Lui et en Son Père. Il nous dit de cesser de s’inquiéter de ce que sommes allons manger ou boire et, à la place, de chercher Son royaume au-dessus de nous. Le repos suivra à son tour (Luc 12, 28 – 31). Jésus nous appelle à croire en la bonté de Dieu, la puissance de Dieu, l’exactitude de Dieu, et surtout l’amour personnel de Dieu pour chacun de nous, dans chaque aspect de nos vie et besoins. Il nous appelle à ce genre de reddition et d’abandon possibles uniquement car nous savons qui est Dieu. Cette foi est centrée dans un rapport personnel avec Dieu, le Père, le Fils, et l’Esprit Saint.

Les chefs de l’Eglise reconnaissent que beaucoup de catholiques sont appauvris dans leur rapport personnel avec Jésus. En rencontrant un groupe d’évêques américains, le Pape Jean-Paul II a souligné ce point : «Parfois, les Catholiques ont perdu nous n’ont jamais eu cette chance d’expérimenter le Christ personnellement. Pas le Christ en tant que « paradigme » ou « valeur », mais en tant que Seigneur vivant, « le chemine, la vérité, et la vie » (Jn 14, 6). » (i) Les catholiques sont tentés de se soumettre à une foi contrainte en tant que proposition de croyance et d’obéissance morale, et pas tellement à la foi en tant que relation personnelle de confiance, de soumission et d’abandon à Dieu. Je crois que cette tendance a diminué le culte, la vie, et la mission de l’Eglise et a limité l’expérience et le travail de l’Esprit. Quoi qu’il arrive, l’Ecriture présente clairement la foi en tant que chemin de vie vers Dieu. La foi est ce qui inaugure, maintient, et approfondit ce rapport. Elle est aussi essentielle à notre vie avec Dieu qu’une bouée d’oxygène l’est à un plongeur en mer.

Sauvé de l’enfer

L’Evangile est présenté comme message avec des conséquences éternelles. Indépendamment du Christ et de la foi en Lui, nous sommes des esclaves du péché, de nos propres passions, « détestable à nous-mêmes et détestant un autre », « idiot et désobéissant » (Titus 3, 3). La vie indépendamment du Christ s’élève à l’enfer sur terre. À moins que nous soyons transportés, par la grâce à travers la foi, du royaume de l’obscurité au royaume du fils aimé de Dieu, cet état d’enfer devient intensifié et constant.

Jésus a eu ces conséquences graves à l’esprit quand il a commandé ses disciples, « allez par toute la terre et proclamez la Bonne Nouvelle à toute la création. L’homme qui croit en elle et accepte le baptême sera sauvé ; l’homme qui refuse de croire en elle sera condamné » (Mc 16, 15 – 16).

Vatican II a clairement défini la position de l’Eglise sur la nécessité de Jésus pour le Salut dans sa constitution d’Eglise, le Lumen Gentium (n° 16). En résumé, l’Eglise catholique croit que le salut est impossible indépendamment de Jésus mais que ceux qui « indépendamment de leur propre volonté » n’ont jamais entendu la Bonne Nouvelle, seront jugés sur la base que la lumière de Dieu les a donnée dans la création et en conscience (ROM 1, 2).

En dépit de cette possibilité, nous ne devrions pas être négligents en prêchant l’Evangile, « très souvent, trompés par le Diable, les hommes sont devenus vains dans leurs raisonnements, ont échangé la vérité de Dieu pour un mensonge et ont servi le monde plutôt que le Créateur » (cf. ROM 1, 21-25). La vie et la mort en ce monde sans Dieu expose les personnes à l’ultime désespoir. Pour apporter la gloire de Dieu et le salut de beaucoup, l’Eglise est consciente de l’ordre du Seigneur de « prêcher l’Evangile à chaque créature » (Mc 16, 16) (LG, n° 16).

Jésus a lui-même fréquemment parlé de la réalité de l’enfer (Mt 22, 13 ; Mc 9, 43 ; Mt 13, 42-50 ; Rev 20, 15 ; Mc 9, 48 ; Jn 5, 25, 29 ; Rev 2, 11 – 20, 14 ; Mt 25, 46 ; 2 Th 1, 7-10). En dépit de toute discussion au sujet de ce qui est métaphorique et de ce qui est littéral, une chose est indéniablement claire : l’enfer est vrai, innommablement terrible, et vous ne voudrez vraiment pas finir là-bas. Jésus précise que l’enfer n’est pas si éloigné mais consiste en une dérive à moins que nous nous accrochions à Lui. « Entrer par la porte étroite. La porte qui conduit à la damnation est large, la route est claire, et beaucoup choisissent d’y voyager. Mais comme est étroite la porte qui mène à la vie, comme est rugueuse la route, et comme peu sont là qui l’ont trouvée ! » (Mt 7, 13-14).

Nous avons été témoin d’un silence virtuel sur la réalité de l’enfer en conséquence de personnes ayant rejeté l’Evangile, ne croyant pas dans lui, ou lui désobéissant – même dans quelques notables documents officiels de l’Eglise, où une exposition sur la réalité de l’enfer a été pratiquement exigée pour le sujet principal. Il y a cependant des signes qu’il sera remédié à ce silence. Récemment, Benoît XVI, dans sa lettre à une paroisse romaine, a noté :

« Jésus est venu pour nous dire qu’il nous veut tous dans le paradis et que l’enfer, dont on dit peu de choses de nos jours, existe et est éternel pour ceux qui ferment leur cœur à Son amour. » (3)

Nous devrions certainement faire un effort pour présenter le message chrétien d’une manière positive et attrayante. Nous ne sommes pas à la liberté, cependant, pour la falsifier par le silence où elle est en conflit avec notre culture de plus en plus séculaire et païenne. Agir ainsi consiste à diminuer la puissance de l’Evangile, trouble sa salvatrice vérité, et retire une motivation essentielle pour l’évangélisation.

Si, finalement, chacun sera sauvé et il n’y a aucune vraie possibilité d’enfer pour « la personne moyenne », pourquoi se sentir concerné ? Beaucoup de catholiques ne le sont pas. S’il n’importe pas à la fin que quelqu’un se repentisse, croit, et est baptisé ou non, pourquoi s’embêter à prêcher la Bonne Nouvelle ? Beaucoup de catholiques ne le font pas.

Sauvé par le Paradis

Dieu prodigue Son amour sur tous ceux qui reçoivent son cadeau de Salut par la foi et le baptême. Joints à Jésus, ils deviennent adoptés en tant que fils et filles de Dieu. L’Esprit Saint bâtit sa maison dans leur cœur, de sorte qu’ils commencent à connaître la joie, la paix, et l’amour de la droite du Ciel – dans un imparfait, limité, mais vrai chemin.

Les Ecritures parlent fréquemment de la réalité du ciel, qui est décrit dans diverses manières : la vie éternelle (Mt 25, 46) ; la gloire au-delà de toute comparaison (2 cor 4, 17) ; un endroit dans lequel les rachetés participent à la vie de Dieu dans des corps glorifiés, immortels et incorruptibles (1 cor 15, 35-55) ; une ville dans les cieux (2 cor 5, 1) ; la ville du Dieu vivant qui est remplie d’anges en tenue de fête (Heb 12, 22).

Tandis que nous goûtons un peu de ce ciel sur terre, nous attendons un héritage glorieux au-delà de notre imagination : une nouvelle terre, un nouveau ciel, une nouvelle Jérusalem, la ville sainte, où Dieu essuiera personnellement chaque larme de nos yeux, où il n’y aura plus de mort, de souffrants, de pleurants, ou de douleur (Rev 21, 1-4 ; 10-11 ; 2 Pet 3, 13).

Notre foi est nourrie par le corps du Christ, par l’Eglise et l’Eucharistie. Le message de l’Evangile est la Bonne Nouvelle au delà de la compréhension humaine : nous sommes sauvés par l’amour, pour l’amour, pour toute l’éternité. Mais il y a plus. Dieu sait que cette vie de foi doit être consolidée, comme une jeune pousse, de peur qu’elle ne se défraîchisse et meure. L’évangélisation doit mener au catéchisme, apprenant ce que le Christ enseigne.

Une partie essentielle de la Bonne Nouvelle est que Jésus, par Sa croix et Sa résurrection, déverse Son Esprit Saint, ainsi, nous pouvons devenir un seul corps, une seule nation sainte, un sacerdoce royal, l’Eglise, son corps même, et même sa mariée. Il accueille ensemble Ses fils et filles dans une nouvelle famille, l’Eglise. En tant qu’élément du mode de vie de la communauté rachetée, Jésus nous a demandé de célébrer la Cène du Seigneur en mémoire de Lui.

Dans l’eucharistie, nous nous rappelons et rendons présentes les réalités centrales de notre rédemption – la mort sacrificatoire de Jésus sur la croix et Sa Résurrection – et nous attendons avec impatience Son retour dans la gloire. Nous proclamons ensemble la Bonne Nouvelle : Le Christ est mort, le Christ est ressuscité, le Christ reviendra. Nous sommes nourris par la présence sacramentelle de Son corps et de Son sang. Nous adorons le Père dans l’Esprit et dans la vérité.

Le ciel est une réalité sociétale. Ensemble, nous commençons à apprendre ce que signifie de vivre pour le destin pour lequel nous avons été créés, de « vivre pour l’éloge de Sa gloire » (Eph 1, 12). L’Eglise et l’Eucharistie sont les éléments essentiels de la Bonne Nouvelle. L’initiation chrétienne n’est pas complète, et donc l’évangélisation n’est pas complet, jusqu’à ce que le nouveau converti devienne une partie du corps du Christ, exprimée en rassemblement local, et soit invité à participer au régal de l’Eucharistique.

Vatican II a identifié la liturgie comme le sommet vers lequel l’activité de l’Eglise est dirigée, aussi bien que la source de laquelle toute sa puissance est puisée. « Le but de l’effort apostolique est que tous ceux qui sont devenus fils de Dieu par la foi et le baptême devraient se réunir pour louer Dieu au milieu de Son Eglise, participer au sacrifice et manger la Cène du Seigneur » (Sc, n° 9-10).

Ainsi l’évangélisation mène à l’incorporation à Son corps, l’Eglise, et est aboutie et s’exprime dans la liturgie, le culte formel et public de l’Eglise. Dans l’ Eucharistie, nous nous rappelons que nous sommes sauvés par la grâce, à travers la foi, et donnons des remerciements et des éloges au Père pour le cadeau incommensurablement généreux de son fils, Jésus. Jean-Paul II a parlé de ce lien inséparable entre l’évangélisation et l’eucharistie dans sa première encyclique : L’Eglise ne cesse jamais de revivre Sa mort sur la croix et Sa résurrection, qui constituent la teneur de la vie quotidienne de l’Eglise. En effet, elle est à la demande du Christ lui-même, son maître, que l’Eglise célèbre incessamment par l’eucharistie, trouvant en elle la « fontaine de la vie et de la sainteté », le signe efficace de la grâce et la réconciliation avec Dieu, et l’engagement de la vie éternelle.

L’Eglise vit Son mystère, se dessine infatigablement par lui, et cherche continuellement des manières d’apporter ce mystère de Son maître et Seigneur à l’humanité – aux peuples, aux nations, aux générations suivantes, et à chaque être humain – comme si elle répétait inlassablement, comme le faisait l’apôtre : « Car j’ai décidé de ne rien connaître parmi vous en-dehors de Jésus Christ et Son crucifié. » L’Eglise reste dans la sphère du mystère du rachat, qui est devenu le principe fondamental de la sa vie et mission (Rh, n° 7).

L’Eucharistie est une représentation de l’Evangile d’une manière très spéciale. Pendant que nous nous réunissons à la table du Seigneur, nous nous rappelons le libre cadeau immérité du rachat par le sacrifice de la vie du Christ, de Sa mort, et de Sa résurrection et nous nous nourrissons de Sa présence dans l’Eucharistie selon notre foi.

« L’Eucharistie » en Grec signifie « Action de grâces ». La liturgie est supposée être caractérisée par un esprit de profondes gratitude et éloges pour l’impressionnant amour prouvée dans le sacrifice du Christ. Mais comment pouvons-nous être reconnaissants pour quelque chose que nous ne savons pas avoir reçu ou pour quelque chose que nous pensons mériter ? Comment pouvons-nous être reconnaissants si nous ne savons pas ce qui nous a sauvé et pour quelle raison ? O stupides Galates ! Qui vous a ensorcelés, avant lequel les yeux Jésus le Christ ont été publiquement dépeints comme crucifiés ? Je veux apprendre seulement ceci de vous : avez-vous reçu l’Esprit des travaux de la loi, ou de la foi dans ce que vous avez entendu ? Êtes-vous si stupides ? Après avoir commencé avec l’Esprit, finissez-vous maintenant avec la chair ? Avez-vous éprouvé tant de choses en vain ? – si en effet c’était en vain. Celui qui vous fournit l’Esprit et exécute des actes puissants parmi vous fait ainsi des travaux de la loi ou de la foi en ce que vous avez entendu ? (Gal 3, 1-5).

La foi dans le Christ crucifié est non seulement importante au commencement mais est aussi exigée quotidiennement si nous devons suivre le Seigneur, si l’Esprit doit être continuellement déversé tant nous et l’Eglise entière avons désespérément besoin. Une « nouvelle Pentecôte » doit accompagner la « nouvelle évangélisation », et la clef pour chacune est la même : le message de base de l’Evangile. Nous sommes des pécheurs sauvés par la grâce gagnée pour nous par la mort et la résurrection de Jésus, par la foi en Jésus et Ses actes sauveurs ; sauvés de l’enfer, pour le ciel, par Jésus Christ, notre Sauveur et Seigneur.

L’Evangélisation dans la ville du 21ème dépendra dans une large mesure de la grande clarté au sujet de la teneur du message qu’il nous a été confié de proclamer.

---

(1) Le Pape Jean-Paul II, « adresse aux évêques de l’Amérique latine, » L’Osservatore romano, édition en anglais, 21 octobre 1992, p.7, section 6.
(2) Ralph Martin, l’Eglise catholique à la fin d’un âge : qu’indique l’Esprit ? » (San Francisco, Ignatius, 1994) pp. 104-105.
(3) Visite à la paroisse romaine de Sainte Félicité et ses enfants, martyres, Homélie de sa sainteté Benoît XVI, dimanche 25 mars 2007.
(i) Jean-Paul II, « le nouveau catéchisme favorisera l’effort national de Re-catéchèse », L’Osservatore romano, Eng. ED., 24 mars 1993, P. 3.

Source : Congrés International pour la Nouvelle Evangélisation

(c) Anuncioblog 2007

Encore un mot...
Ce blog est édité par l'association Lights in the Dark, qui ne vit que de dons. Pour nous aider à transformer des vies grâce à Internet, faites un don, maintenant : cliquez ici pour faire un don.