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Pour Benoît XVI, la nouvelle évangélisation est un « besoin urgent »

Dimanche, la clôture de l’Assemblée du Synode pour le Moyen-Orient a coïncidé avec la Journée missionnaire mondiale. Lors d’une messe célébrée en présence de l’ensemble des pères synodaux et pour conclure cet évènement, le pape a annoncé que le prochain synode aurait lieu en 2012 sur le thème de la nouvelle évangélisation. Une annonce qui fait suite à la création par Benoît XVI du nouveau Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation avec la lettre apostolique sous forme de motu proprio Ubicumque et semper (« partout et toujours »). Extraits commentés.

Lundi dernier, recevant le nouvel ambassadeur du Salavador près le Saint-Siège, Benoît XVI avait recommandé l’évangélisation comme remède à la violence. Dans son homélie de dimanche, le pape rappelle en écho que la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu pour l’homme est l’unique Parole en mesure d’aller contre la violence :

« Même s’ils sont peu nombreux (les chrétiens au Moyen Orient, ndlr), ils sont porteurs de la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu pour l’homme, amour qui s’est justement révélé en Terre Sainte en la personne de Jésus Christ. Cette Parole de salut, renforcée par la grâce des Sacrements, résonne avec une efficacité particulière dans les lieux où elle a été écrite, par Providence divine, et elle est l’unique Parole en mesure de rompre le cercle vicieux de la vengeance, de la haine, de la violence. »

Benoît XVI a également relevé que l’urgence d’évangéliser a souvent été évoquée pendant le Synode. Pour le pape, la nouvelle évangélisation est un « besoin urgent » pour le monde entier :

« Au cours des travaux de l’Assemblée, on a souvent souligné la nécessité de proposer à nouveau l’Évangile aux personnes qui le connaissent peu, voire qui se sont éloignées de l’Église. Le besoin urgent d’une nouvelle évangélisation, même pour le Moyen-Orient, a souvent été évoqué. Il s’agit d’un thème très répandu, surtout dans les pays qui ont une christianisation ancienne. La création récente du Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation répond aussi à ce profond besoin. C’est pourquoi, après voir consulté l’épiscopat du monde entier et après avoir entendu le Conseil ordinaire de la Secrétairerie générale du Synode des évêques, j’ai décidé de dédier la prochaine Assemblée générale ordinaire, en 2012, au thème suivant : “Nova evangelizatio ad christianam fidem tradendam – La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne”.»

Lire aussi :
texte intégral de l’homélie de Benoît XVI
Nouvelle évangélisation : Benoît XVI dans la continuité de Jean-Paul II
Benoît XVI vs nouvelle évangélisation : une vingtaine d’interventions

Homélie de Benoît XVI concluant le Synode des évêques pour le Moyen-Orient

Nous publions ci-dessous le texte intégral de l’homélie de Benoît XVI présidant la messe conclusive de l’assemblée spéciale du Synode des évêques pour le Moyen-Orient, dans laquelle le pape a annoncé que le prochain synode aurait lieu sur le thème de la nouvelle évangélisation. Cette annonce fait suite à la création du nouveau Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation.

Vénérés Frères,
Mesdames et Messieurs,
chers frères et soeurs !

Deux semaines après la célébration d’ouverture, nous nous sommes à nouveau réunis en ce Jour du Seigneur autour de l’autel de la Confession de la basilique Saint-Pierre, afin de conclure l’Assemblée spéciale pour le Moyen-Orient du Synode des évêques. Dans nos coeurs, il y a une profonde gratitude envers Dieu qui nous a fait don de cette expérience réellement extraordinaire, non seulement pour nous, mais pour le bien de l’Église, du peuple de Dieu qui vit dans les terres qui s’étendent de la méditerranée à la mésopotamie. En tant qu’évêque de Rome, je désire vous faire participer à cette reconnaissance, vénérés pères synodaux : cardinaux, patriarches, archevêques, évêques. Je remercie en particulier le Secrétaire général, les quatre présidents délégués, le rapporteur général, le secrétaire spécial et tous les collaborateurs qui, durant ces jours, ont travaillé sans relâche.

Ce matin, nous avons quitté la salle du synode et nous sommes venus « au temple pour prier » ; c’est pour cela que, la parabole du pharisien et du publicain racontée par Jésus et reprise par l’évangéliste saint Luc (cf. 18, 9-14), nous concerne directement. Nous pourrions nous aussi être tentés, comme le pharisien, de rappeler à Dieu nos mérites, en pensant notamment à l’engagement de ces journées. Mais pour monter au ciel, la prière doit jaillir d’un coeur humble, pauvre. Et donc, nous aussi, au terme de cet événement ecclésial, nous voulons avant tout rendre grâce à Dieu, non pas pour nos mérites, mais pour le don qu’Il nous a fait. Nous nous reconnaissons petits et nous avons besoin de salut et de miséricorde ; nous reconnaissons que tout vient de Lui et que, uniquement avec Sa grâce, se réalisera ce que l’Esprit Saint nous a dit. Seulement ainsi nous pourrons “retourner à la maison” véritablement enrichis, rendus plus justes et plus à même de cheminer dans les voies du Seigneur.

La première lecture et le psaume responsorial insistent sur le thème de la prière, en soulignant qu’elle est d’autant plus puissante au sein de Dieu que celui qui prie est dans le besoin et dans l’affliction. « La prière de l’humble pénètre les nuées », affirme le Siracide (35, 21) ; et le psalmiste d’ajouter : « proche est Yahvé des cœurs brisés, il sauve les esprits abattus » (34, 19). Ma pensée va vers ces nombreux frères et soeurs qui vivent dans la région du Moyen-Orient et qui se trouvent dans des situations difficiles, parfois très lourdes, tant à cause des difficultés matérielles et du découragement, qu’en raison de l’état de tension et parfois de la peur. La Parole de Dieu nous offre aujourd’hui aussi une lumière d’espérance consolante, là où elle présente la prière personnifiée et qui « ne renonce pas tant que le Très-Haut n’ait jeté les yeux sur lui, qu’il n’ait fait droit aux justes et rétabli l’équité » (Sir 35, 21-22).

Ce lien entre prière et justice nous fait aussi penser à tant de situations dans le monde, en particulier au Moyen-Orient. Le cri des pauvres et des opprimés trouve un écho immédiat en Dieu qui veut intervenir pour ouvrir une issue, pour restituer un avenir de liberté et un horizon d’espérance.

Cette confiance dans le Dieu proche, qui libère ses amis, est celle dont témoigne l’apôtre Paul dans l’épître de ce jour, tirée de la deuxième épître à Timothée. Voyant désormais proche la fin de sa vie terrestre, Paul dresse un bilan : « J’ai combattu jusqu’au bout le bon combat, j’ai achevé ma course, j’ai gardé la foi » (2Tm 4, 7). Pour chacun d’entre nous, chers frères dans l’épiscopat, il s’agit d’un modèle à imiter : que la bonté divine nous accorde de faire nôtre un tel bilan ! « Le Seigneur, lui – continue saint Paul – m’a assisté et m’a rempli de force afin que, par moi, le message fût proclamé et qu’il parvînt aux oreilles de tous les païens » (2Tm 4, 17). Il s’agit d’une parole qui résonne avec une force particulière en ce dimanche dans lequel nous célébrons la Journée missionnaire mondiale ! Communion avec Jésus crucifié et ressuscité, témoignage de son amour. L’expérience de l’Apôtre est paradigmatique pour tout chrétien, spécialement pour nous Pasteurs. Nous avons partagé un moment fort de communion ecclésiale. Maintenant, nous nous quittons pour retourner chacun à sa propre mission, mais nous savons que nous demeurons unis, que nous demeurons dans son amour.

L’assemblée synodale qui s’achève aujourd’hui a toujours tenu à l’esprit l’icône de la première communauté chrétienne décrite dans les Actes des apôtres : « La multitude de ceux qui étaient devenus croyants avait un seul coeur et une seule âme » (Ac 4, 32). C’est une réalité expérimentée au cours de ces derniers jours, pendant lesquels nous avons partagé les joies et les peines, les préoccupations et les espérances des chrétiens du Moyen-Orient. Nous avons vécu l’unité de l’Église dans la variété des Églises présentes dans cette région. Guidés par l’Esprit Saint, nous sommes devenus « un seul coeur et une seule âme » dans la foi, dans l’espérance et dans la charité, surtout durant les célébrations eucharistiques, source et sommet de la communion ecclésiale, comme également dans la Liturgie des Heures, célébrée chaque matin dans l’un des sept rites catholiques du Moyen-Orient. Nous avons ainsi valorisé la richesse liturgique, spirituelle et théologique des Églises orientales catholiques, outre que de l’Église latine. Il s’est agit d’un échange de dons précieux dont ont bénéficié tous les Pères synodaux. Il est souhaitable qu’une telle expérience positive se répète également au sein des respectives communautés du Moyen-Orient, en favorisant la participation des fidèles aux célébrations liturgiques des autres rites catholiques et leur permettant ainsi de s’ouvrir aux dimensions de l’Église universelle.

La prière commune nous a également aidé à affronter les défis de l’Église catholique au Moyen-Orient. L’un d’entre eux est la communion à l’intérieur de chaque Église sui iuris, tout comme dans les rapports entre les différentes Églises catholiques de différentes traditions. Comme nous l’a rappelé la page de l’Évangile d’aujourd’hui (cf. Lc 18, 9-14), nous avons besoin d’humilité pour reconnaître nos limites, nos erreurs et nos omissions, afin de pouvoir former véritablement “un seul coeur et une seule âme”. Une communion plus pleine au sein de l’Église catholique favorise également le dialogue oecuménique avec les autres Églises et Communautés ecclésiales. L’Église catholique a réaffirmé également durant cette Assise synodale sa profonde conviction de poursuivre ce dialogue afin que s’accomplisse pleinement la prière du Seigneur Jésus : « afin que tous soient un » (Jn 17, 21).

Aux chrétiens du Moyen-Orient, peuvent s’appliquer les paroles du Seigneur Jésus : « Sois sans crainte, petit troupeau, car votre Père s’est complu à vous donner le Royaume » (Lc 12, 32). En effet, même s’ils sont peu nombreux, ils sont porteurs de la Bonne Nouvelle de l’amour de Dieu pour l’homme, amour qui s’est justement révélé en Terre Sainte en la personne de Jésus Christ. Cette Parole de salut, renforcée par la grâce des Sacrements, résonne avec une efficacité particulière dans les lieux où elle a été écrite, par Providence divine, et elle est l’unique Parole en mesure de rompre le cercle vicieux de la vengeance, de la haine, de la violence. D’un coeur purifié, en paix avec Dieu et avec son prochain, peuvent naître des résolutions et des initiatives de paix au niveau local, national et international. Dans cette oeuvre, que toute la communauté internationale est appelée à réaliser, les chrétiens, citoyens de plein droit, peuvent et doivent apporter leur contribution avec l’esprit des béatitudes, en devenant des constructeurs de paix et des apôtres de la réconciliation au profit de la société tout entière.

Depuis trop longtemps au Moyen-Orient les conflits, les guerres, la violence et le terrorisme perdurent. La paix, qui est don de Dieu, est aussi le résultat des efforts des hommes de bonne volonté, des institutions nationales et internationales, en particulier des États les plus engagés dans la recherche d’une solution aux conflits. Il ne faut jamais se résigner au manque de paix. La paix est possible. La paix est urgente. La paix est la condition indispensable pour une vie digne de la personne humaine et de la société. La paix est également le meilleur remède pour éviter l’émigration du Moyen-Orient. « Appelez la paix sur Jérusalem » nous dit le Psaume (112, 6). Prions pour la paix en Terre Sainte. Prions pour la paix au Moyen-Orient, en nous engageant afin qu’un tel don de Dieu offert aux hommes de bonne volonté se répande dans le monde entier.

Une autre contribution que les chrétiens peuvent apporter à la société est la promotion d’une authentique liberté religieuse et de conscience, un des droits fondamentaux de la personne humaine que tout État devrait toujours respecter. Dans de nombreux Pays du Moyen-Orient, la liberté de culte existe, alors que l’espace de la liberté religieuse est souvent très limité. Élargir cet espace de liberté devient un besoin afin de garantir, à tous ceux qui appartiennent aux différentes communautés religieuses, la véritable liberté de vivre et de professer leur propre foi. Un tel argument pourrait faire l’objet d’un dialogue entre les chrétiens et les musulmans, un dialogue dont l’urgence et l’utilité ont été réaffirmées par les Pères synodaux.

Au cours des travaux de l’Assemblée, on a souvent souligné la nécessité de proposer à nouveau l’Évangile aux personnes qui le connaissent peu, voire qui se sont éloignées de l’Église. Le besoin urgent d’une nouvelle évangélisation, même pour le Moyen-Orient, a souvent été évoqué. Il s’agit d’un thème très répandu, surtout dans les Pays qui ont une christianisation ancienne. La création récente du Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation répond aussi à ce profond besoin. C’est pourquoi, après voir consulté l’épiscopat du monde entier et après avoir entendu le Conseil Ordinaire de la Secrétairerie générale du Synode des Évêques, j’ai décidé de dédier la prochaine Assemblée générale ordinaire, en 2012, au thème suivant : « Nova evangelizatio ad christianam fidem tradendam – La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne ».

Chers frères et soeurs du Moyen-Orient ! Que l’expérience de ces jours vous assure que vous n’êtes jamais seuls, que vous accompagnent toujours le Saint-Siège et toute l’Église qui, née à Jérusalem, s’est diffusée au Moyen-Orient et ensuite dans le monde entier. Confions l’application des résultats de l’Assemblée spéciale pour le Moyen-Orient, tout comme la préparation de l’Assemblée générale ordinaire, à l’intercession de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de l’Église et Reine de la Paix. Amen.

Source : Bulletin du Synode des évêques

Benoît XVI annonce un synode pour la nouvelle évangélisation en 2012

Benoît XVI a annoncé la tenue d’un Synode sur la nouvelle évangélisation en 2012, sur le thème : « Nova evangelizatio ad christianam fidem tradendam – La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne ».

Le pape en a fait l’annonce au cours de l’homélie qu’il a prononcée durant la messe de conclusion du Synode des évêques pour le Moyen-Orient, ce 24 octobre dans la basilique Saint-Pierre.

« Après avoir consulté l’épiscopat du monde entier et avoir entendu le Conseil ordinaire de la secrétairerie générale du Synode des évêques, j’ai décidé de consacrer la prochaine assemblée générale ordinaire, en 2012, au thème suivant : « Nova evangelizatio ad christianam fidem tradendam – La nouvelle évangélisation pour la transmission de la foi chrétienne », a affirmé Benoît XVI.

« La nécessité de reproposer l’Evangile aux personnes qui le connaissent peu ou qui se sont éloignées de l’Eglise a souvent été soulignée durant les travaux de l’Assemblée » pour le Moyen-Orient, a-t-il rappelé.

« Le besoin urgent d’une nouvelle évangélisation, notamment pour le Moyen-Orient, a souvent été évoqué », a-t-il ajouté en évoquant un « thème assez répandu, surtout dans les pays d’ancienne christianisation ».

Le pape a aussi rappelé la création, le 12 octobre dernier par une lettre apostolique en forme de « motu proprio » intitulé « Partout et toujours », du Conseil pontifical pour la promotion de la Nouvelle évangélisation.

Source : Zenit

La création du dicastère pour la nouvelle évangélisation est « prophétique »

La création du dicastère pour la promotion de la nouvelle évangélisation est prophétique. Le pape donne aux fidèles les moyens de vivre ce à quoi ils sont appelés : à l’évangélisation. Mais il faut apprendre à évangéliser, en sachant que « l’évangélisation n’est pas notre oeuvre mais celle de Dieu, à laquelle il veut nous associer ».

C’est en substance ce qu’affirme dans cet entretien le P. Pierre Le Bourgeois, prêtre du diocèse de Belley-Ars depuis 1994 et curé d’un groupement de paroisses. Il vient de publier « Pour annoncer l’Evangile aujourd’hui » (1) un livre pour approfondir la mise en œuvre pastorale de la nouvelle évangélisation.

Q – Vous publiez ce mois ci un livre sur l’évangélisation : pourquoi ?

P. Pierre Le Bourgeois – Il me semble qu’au début de ce nouveau millénaire l’évangélisation est un défi majeur pour l’Église et donc pour tous les baptisés. Or, évangéliser s’apprend : l’évangélisation n’est pas notre œuvre mais celle de Dieu, à laquelle il veut nous associer. Même avec une profonde générosité, un immense désir d’aller partager la joie de sa foi au Christ Rédempteur, quelques intuitions pour entrer dans une démarche missionnaire, il est important de connaître quelques principes de bases qui s’enracinent dans une juste conception de l’ecclésiologie et de l’anthropologie.

C’est pourquoi, après quelques années d’expérience pastorale et une session de formation à l’institut missionnaire de Toulon, poussé par des amis avec qui j’en avais parlé et encouragé par un évêque – Mgr Dominique Rey -, je me suis attelé à la rédaction de cet ouvrage : Pour annoncer l’Évangile aujourd’hui. Ajoutons que pour apprendre, l’expérience sur le terrain est aussi nécessaire ! Il faut oser !

Q – Comment avez-vous reçu la création par Benoît XVI du nouveau Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation ?

Avec beaucoup de joie et de gratitude. Je crois que la création de ce dicastère est tout à fait prophétique. Le pape donne vraiment à l’Église les moyens de vivre ce à quoi elle est appelée et ce pour quoi elle est l’Église du Christ, « sacrement, c’est-à-dire à la fois le signe et le moyen de l’union intime avec Dieu et de l’unité de tout le genre humain », pour reprendre les mots du Concile Vatican II dans le grand décret sur l’Église, Lumen Gentium.

Q – Etiez-vous déjà en train d’écrire votre livre quand cela a été annoncé ?

Oui, j’en avais déjà relu les épreuves. L’Esprit Saint est vraiment à l’œuvre aujourd’hui…

Q – Qu’est-ce que la lecture du motu proprio « partout et toujours » vous inspire ?

Le pape a une conscience pointue du défit pastoral dans lequel l’Église se trouve de nos jours et tout particulièrement dans les pays de vieille chrétienté. Il désire y répondre et ouvre des pistes théologiques, spirituelles et pastorales.

Q – Que relevez-vous, en particulier ?

Comme le rapporte très bien Anita S. Bourdin sur Zenit, suite à la conférence de presse du nouveau président du dicastère, « la nouvelle évangélisation, ce n’est pas une “formule passe-partout” ou “magique” ; elle suppose un travail de réflexion pour “élaborer une pensée forte, capable de soutenir une action pastorale élevée, capable de vérifier précisément les différentes traditions et objectifs que ces Eglises possèdent du fait de leur histoire” ; ce n’est pas non plus une “formule abstraite”, car ses “contenus théologiques et pastoraux” ont été consolidés par le magistère récent ; en outre, elle a pris forme dans de nombreuses initiatives des évêques, des conférences épiscopales et des associations de fidèles laïcs. »

Q – Pourquoi parle-t-on de « nouvelle » évangélisation ?

Pour répondre à la question, il est bon de reprendre une expression de Jean-Paul II qui disait qu’on devait pouvoir dire la foi en « des termes audibles et crédibles » pour notre temps. Les temps sont nouveaux, il nous faut donc avoir une manière nouvelle d’annoncer le Christ qui lui est le même hier, aujourd’hui et demain (cf. He 13,8).

Q – Pourquoi la paroisse est-elle au cœur du processus de nouvelle évangélisation ?

Appuyons-nous sur une expression magnifique de Jean XXIII : « La paroisse est la fontaine du village ». En fait une paroisse est un lieu de vie où chacun doit pouvoir venir puiser à cette source qu’est le Cœur du Christ. De plus, la paroisse est le signe de l’incarnation de Jésus et donc de sa présence dans l’histoire des hommes en un lieu et un temps donné. L’expression « nouvelle évangélisation » a d’ailleurs été prononcée la première fois par Jean-Paul II à Nowa Huta, une ville de Pologne qui devait être construite sans église…

Q – Quelles sont les bases bibliques de la mission ?

Toute l’Écriture Sainte est une base essentielle pour la mission. En effet, la Bible est la Parole de Dieu qui vient jusqu’à nous pour nous annoncer l’Amour miséricordieux du Père et qui nous appelle à marcher à sa suite en en vivant toujours plus en profondeur. Mais nous pouvons nous arrêter d’une manière particulière aux livres de la nouvelle alliance et en priorité à l’Évangile afin de voir comment Jésus lui-même a préparé la mission et l’a vécue. Ensuite, il est bon de pouvoir considérer la figure de l’Apôtre Paul qui est vraiment l’archétype du missionnaire : il cherche et persécute croyant être dans la vérité, il fait une rencontre personnelle avec Jésus sur le chemin de Damas et reçoit le baptême au cœur de la communauté, il part en mission.

Q – Quels textes du Magistère faut-il relire ?

Il me semble que trois textes sont essentiels. Ce choix ne supprime évidemment pas tous les autres documents qui chacun apporte un élément de réflexion dans la réflexion théologique, spirituelle et pastorale dans le domaine de la nouvelle évangélisation.

Tout d’abord, il y a le décret Ad Gentes du Concile Vatican II qui est une merveilleuse synthèse de la réflexion des Pères conciliaires dans le domaine de l’évangélisation.

Ensuite, datant de 1975, il y a l’exhortation apostolique de Paul VI, Evangelii Nuntiandi, qui fait suite au synode de 1974 sur l’évangélisation. Elle est une véritable charte de la nouvelle évangélisation. Enfin, il me semble important de noter l’encyclique de Jean-Paul II, Redemptoris Missio, qui est comme une clé de voute de la théologie missionnaire.

Q – Quel est l’acteur principal de toute évangélisation ?

Le grand acteur de toute évangélisation, c’est l’Esprit Saint. C’est lui qui donne de pouvoir proclamer en pleine vérité que Jésus-Christ est Seigneur. C’est lui qui transforme les cœurs et donne de pouvoir aimer comme Jésus nous aime. C’est pourquoi, il est fondamental de se mettre à l’écoute de ce que l’Esprit dit aux Églises et donc à l’Église vers laquelle on est envoyé (cf Apocalypse 2, 7.11.17.29 ; 3, 6.13.22.).

Q – Quelle est l’âme de la nouvelle évangélisation ?

Tout évangélisateur est appelé à annoncer la miséricorde divine. Pour le faire, il doit lui-même en faire l’expérience qui découle d’une rencontre personnelle et toujours plus profonde de Jésus-Christ. Aussi, c’est la miséricorde qui sera l’âme de la nouvelle évangélisation.

Citons ici les mots de Jean-Paul II lors de son dernier voyage en Pologne. Lors de la messe de consécration de la basilique de Lagiewniki, sanctuaire de la miséricorde, le Saint Père nous envoie en mission en faisant œuvre de charité en annonçant la miséricorde : « Que le message qui émane de ce lieu, se répande partout dans tout notre pays natal et dans le monde entier. Puisse s’accomplir cette promesse de notre Seigneur Jésus Christ : “D’ici jaillira une étincelle qui préparera le monde pour mon retour à la fin des temps.” Il nous incombe de raviver sans cesse cette étincelle de la grâce de Dieu et de transmettre au monde ce feu de la miséricorde. C’est dans la miséricorde de Dieu que le monde obtiendra la paix, et l’homme la béatitude ! À vous chers frères et sœurs, je confie cette tâche : soyez des témoins de la miséricorde ! »

Q – Comment décrivez-vous, en quelques mots, le processus de toute évangélisation ?

Il est difficile de faire cela en quelques mots car il y a plusieurs éléments qui s’appellent mutuellement. De fait, l’évangélisation est un acte intégral qui transforme l’homme dans toutes ses dimensions, ce qui conduit au renouveau de l’humanité entière. Pour cela l’acte de l’évangélisation est un témoignage de vie qui prend sa source dans la conversion due à une rencontre personnelle avec le Christ. Or, cette rencontre, qui est un véritable changement de vie, est une Bonne Nouvelle qu’on ne peut garder pour soi mais qui se donne dans une annonce explicite de la personne de Jésus invitant à une adhésion du cœur toujours plus profonde non seulement de celui qui entendant la Parole mais également de celui qui la proclame.

Un dernier élément englobe l’ensemble de ce processus, c’est l’importance de la communauté de l’Église. On ne peut être missionnaire qu’en étant envoyé, mandaté par l’Église.

Dans ce processus missionnaire, Dieu est véritablement à l’œuvre, c’est pourquoi il est essentiel d’être à l’écoute de ce qu’il veut nous dire au travers des signes qu’Il nous donne, nous ouvrant ainsi à des initiatives d’apostolat.

Q – Quels critères de discernement et quelles étapes pour la mise en œuvre d’un projet pastoral d’évangélisation ?

La première chose est de savoir où l’on va, d’avoir une vision missionnaire sinon on risque de tourner en rond et de se décourager. Deuxièmement, la disponibilité du cœur et le désir de conversion doivent permettre au missionnaire de réajuster son projet tout en restant fidèle à la ligne directrice fondatrice du projet. A ces deux éléments on peut rajouter l’importance d’avoir une connaissance sociologique du terrain missionnaire afin de savoir comment agir pour que l’annonce de l’Évangile puisse s’accomplir avec efficacité suivant le dessein de Dieu.

Ceci étant posé, le pasteur peut mettre en œuvre un projet missionnaire en sachant déléguer et choisir des collaborateurs dont on respectera les charismes et qu’on encouragera à la mission par une authentique charité fraternelle. Puis une réflexion doit se faire sur les structures à mettre en place afin qu’elles soient véritablement au service de la mission, tout en sachant les faire évoluer si besoin est pour avoir une évangélisation qui soit adaptée au terrain.

Le lieu principal du renouvellement et de l’enracinement de la vie chrétienne est la liturgie et tout particulièrement l’Eucharistie. En étant fervente et fidèle à l’Église, elle aura une portée profondément missionnaire. Pour conduire vers cette communauté liturgique celui que l’on évangélise, il peut être nécessaire de devoir passer par différentes étapes. C’est pourquoi il est important d’avoir des lieux relais, où chacun pourra mettre ses charismes au service des autres.

Q – En conclusion, vous citez mon livre « Dieu est de retour » : qu’y avez-vous trouvé ?

On peut dire en un seul mot que j’y ai trouvé de l’Espérance. En effet, bien souvent lorsqu’on parle de la mission, de l’évangélisation, on ne sait pas trop quoi faire ni comment faire, ou on a envie de baisser les bras du fait de l’immensité de la tâche à remplir. Vous y montrez qu’avec audace, dans la fidélité à l’Église, on peut aller annoncer Jésus-Christ dans tous les milieux et avec des moyens auxquels on n’aurait jamais pensé. C’est toutes les dimensions de la vie du baptisé qui sont appelées à être missionnaires.

(1) Pour annoncer l’Evangile aujourd’hui, Pierre Le Bourgeois, Editions Salvator, septembre 2010 (acheter sur Amazon)
(2) Dieu est de retour, la nouvelle évangélisation de la France, Jean-Baptiste Maillard, Editions de L’œuvre, juin 2009 (acheter sur Amazon)

Propos recueillis par Jean-Baptiste Maillard

Source : Zenit

Motu proprio « Ubicumque et semper » pour la nouvelle évangélisation

Le site du Vatican publie aujourd’hui en version française le motu proprio Ubicumque et semper (« toujours et partout ») instituant le Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation, par Benoît XVI. Texte intégral que nous reproduisons ici.

LETTRE APOSTOLIQUE SOUS FORME DE MOTU PROPRIO

UBICUMQUE ET SEMPER

DU SOUVERAIN PONTIFE
BENOÎT XVI
PAR LAQUELLE EST INSTITUÉ LE CONSEIL PONTIFICAL
POUR LA PROMOTION
DE LA NOUVELLE ÉVANGÉLISATION

L’Eglise a le devoir d’annoncer toujours et partout l’Evangile de Jésus Christ. Premier et suprême évangélisateur, le jour de son ascension au Père, il donna ce commandement aux disciples: «Allez donc! De toutes les nations faites des disciples, baptisez-les au nom du Père, et du Fils, et du Saint-Esprit; et apprenez-leur à garder tous les commandements que je vous ai donnés» (Mt 28, 19-20). Fidèle à ce commandement, l’Eglise, peuple que Dieu a acquis afin qu’il proclame ses œuvres admirables (cf. 1 P 2, 9), depuis le jour de la Pentecôte où elle a reçu en don l’Esprit Saint (cf. Ac 2, 14), ne s’est jamais lassée de faire connaître au monde entier la beauté de l’Evangile, en annonçant Jésus Christ, vrai Dieu et vrai homme, le même «hier, aujourd’hui et pour toujours» (He 13, 8), qui, à travers sa mort et sa résurrection, a réalisé le salut, accomplissant l’antique promesse. C’est pourquoi, la mission évangélisatrice, continuation de l’œuvre voulue par le Seigneur Jésus, est pour l’Eglise nécessaire et irremplaçable, expression de sa nature même.

Cette mission a revêtu dans l’histoire des formes et des modalités toujours nouvelles, selon les lieux, les situations et les moments historiques. A notre époque, l’une de ses caractéristiques particulières a été de se mesurer au phénomène du détachement de la foi, qui s’est manifesté progressivement au sein de sociétés et de cultures qui, depuis des siècles, apparaissaient imprégnées de l’Evangile. Les transformations sociales auxquelles nous avons assisté au cours des dernières décennies, ont des causes complexes, dont les racines remontent loin dans le temps et qui ont profondément modifié la perception de notre monde. Il suffit de penser aux progrès gigantesques de la science et de la technique, à l’accroissement des possibilités de vie et des espaces de liberté individuelle, aux profonds changements dans le domaine économique, au processus de mélange d’ethnies et de cultures provoqué par les phénomènes de migrations de masse, à l’interdépendance croissante entre les peuples. Tout cela n’a pas été sans conséquences également pour la dimension religieuse de la vie de l’homme. Et si, d’un côté, l’humanité a tiré des bénéfices incomparables de ces transformations et l’Eglise a reçu des encouragements supplémentaires pour rendre raison de l’espérance qu’elle porte (cf. 1 P 3, 15), de l’autre, est apparue une perte préoccupante du sens du sacré, arrivant jusqu’à remettre en question les fondements qui apparaissent indiscutables, comme la foi dans un Dieu Créateur et providentiel, la révélation de Jésus Christ unique sauveur, et la compréhension commune des expériences fondamentales de l’homme comme la naissance, la mort, la vie au sein d’une famille, la référence à une loi morale naturelle.

Si tout cela a été salué par certains comme une libération, on s’est très tôt rendu compte du désert intérieur qui naît là où l’homme, voulant devenir l’unique créateur de sa propre nature et de son propre destin, se trouve privé de ce qui constitue le fondement de toutes les choses.

Le Concile œcuménique Vatican II adopta déjà parmi ses thèmes centraux la question de la relation entre l’Eglise et ce monde contemporain. Dans le sillage de l’enseignement conciliaire, mes prédécesseurs ont ensuite réfléchi ultérieurement sur la nécessité de trouver des formes adéquates pour permettre à nos contemporains d’entendre encore la Parole vivante et éternelle du Seigneur.

Avec clairvoyance, le Serviteur de Dieu Paul VI observe que l’engagement de l’évangélisation «s’avère toujours plus nécessaire également, à cause des situations de déchristianisation fréquentes de nos jours, pour des multitudes de personnes qui ont reçu le baptême mais vivent totalement en dehors de la vie chrétienne, pour des gens simples ayant une certaine foi mais connaissant mal les fondements de cette foi, pour des intellectuels qui sentent le besoin de connaître Jésus Christ sous une lumière autre que l’enseignement reçu dans leur enfance, et pour beaucoup d’autres» (Evangelii nuntiandi, n. 52). Puis, adressant sa pensée vers ceux qui sont éloignés de la foi, il ajoutait que l’action évangélisatrice de l’Eglise «doit chercher constamment les moyens et le langage adéquats pour leur proposer ou leur reproposer la révélation de Dieu et la foi en Jésus Christ» (ibid., n. 56). Le vénérable Serviteur de Dieu Jean-Paul II fit de ce devoir exigeant l’un des points centraux de son vaste Magistère, en résumant dans le concept de «nouvelle évangélisation», qu’il approfondit de façon systématique dans de nombreuses interventions, le devoir qui attend l’Eglise aujourd’hui, en particulier dans les régions d’antique christianisation. Un devoir qui, s’il concerne directement sa façon de se rapporter avec l’extérieur, présuppose toutefois, avant tout, un renouveau constant en son sein, un passage permanent, pour ainsi dire, de la condition d’évangélisée à évangélisatrice. Il suffit de rappeler ce qui était affirmé dans l’Exhortation post-synodale Christifideles laici : «Des pays et des nations entières où la religion et la vie chrétienne étaient autrefois on ne peut plus florissantes et capables de faire naître des communautés de foi vivante et active sont maintenant mises à dure épreuve et parfois sont même radicalement transformées, par la diffusion incessante de l’indifférence religieuse, de la sécularisation et de l’athéisme. Il s’agit en particulier des pays et des nations de ce qu’on appelle le Premier Monde, où le bien-être économique et la course à la consommation, même s’ils côtoient des situations effrayantes de pauvreté et de misère, inspirent et alimentent une vie vécue “comme si Dieu n’existait pas”. Actuellement l’indifférence religieuse et l’absence totale de signification qu’on attribue à Dieu, en face des problèmes graves de la vie, ne sont pas moins préoccupantes ni délétères que l’athéisme déclaré. La foi chrétienne, même lorsqu’elle survit en certaines de ses manifestations traditionnelles et rituelles, tend à être arrachée des moments les plus importants de l’existence, comme les moments de la naissance, de la souffrance et de la mort […] En d’autres pays ou nations, au contraire, on conserve encore beaucoup de traditions très vivantes de piété et de sentiment chrétien; mais ce patrimoine moral et spirituel risque aussi de disparaître sous la poussée de nombreuses influences, surtout celles de la sécularisation et de la diffusion des sectes. Seule une nouvelle évangélisation peut garantir la croissance d’une foi claire et profonde, capable de faire de ces traditions une force de réelle liberté. Assurément il est urgent partout de refaire le tissu chrétien de la société humaine. Mais la condition est que se refasse le tissu chrétien des communautés ecclésiales elles-mêmes qui vivent dans ces pays et ces nations» (n. 34).

Faisant donc mienne la préoccupation de mes vénérés prédécesseurs, je considère opportun d’offrir des réponses adéquates afin que l’Eglise tout entière, se laissant régénérer par la force de l’Esprit Saint, se présente au monde contemporain avec un élan missionnaire en mesure de promouvoir une nouvelle évangélisation. Celle-ci se réfère en particulier aux Eglises d’antique fondation, qui vivent toutefois des réalités très diverses, auxquelles correspondent des besoins différents, et qui attendent des impulsions d’évangélisation différentes: dans certains territoires, en effet, même dans le cadre de la diffusion de la sécularisation, la pratique chrétienne manifeste encore une bonne vitalité et un profond enracinement dans l’âme de populations entières; dans d’autres régions, en revanche, on observe une prise de distance plus évidente de la société dans son ensemble à l’égard de la foi, avec un tissu ecclésial plus faible, bien que non privé d’une certaine vivacité, que l’Esprit Saint ne manque pas de susciter; nous connaissons malheureusement également des régions qui apparaissent pratiquement entièrement déchristianisées, dans lesquelles la lumière de la foi est confiée au témoignage de petites communautés: ces terres, qui auraient besoin d’une première annonce renouvelée de l’Evangile semblent être particulièrement réfractaires à de nombreux aspects du message chrétien.

La diversité des situations exige un discernement attentif; parler de «nouvelle évangélisation» ne signifie pas, en effet, devoir élaborer une unique formule identique pour toutes les circonstances. Et, toutefois, il n’est pas difficile de percevoir que ce dont ont besoin toutes les Eglises qui vivent dans des territoires traditionnellement chrétiens est un élan missionnaire renouvelé, expression d’une nouvelle ouverture généreuse au don de la grâce. En effet, nous ne pouvons oublier que le premier devoir sera toujours celui de nous rendre dociles à l’œuvre gratuite de l’Esprit du Ressuscité, qui accompagne tous ceux qui sont porteurs de l’Evangile et ouvre le cœur de ceux qui écoutent. Pour proclamer de façon féconde la Parole de l’Evangile, il faut avant tout faire une expérience profonde de Dieu.

Comme j’ai eu l’occasion de l’affirmer dans ma première Encyclique Deus caritas est : « A l’origine du fait d’être chrétien, il n’y a pas une décision éthique ou une grande idée, mais la rencontre avec un événement, avec une Personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et par là son orientation décisive» (n. 1). De même, à l’origine de toute évangélisation, il n’y a pas un projet humain d’expansion, mais le désir de partager le don inestimable que Dieu a voulu nous faire, en nous faisant participer à sa vie même.

Par conséquent, à la lumière de ces réflexions, après avoir examiné avec soin toute chose et avoir demandé l’opinion de personnes expertes, j’établis et décrète ce qui suit:

Art. 1

§ 1. Le Conseil pontifical pour la promotion de la nouvelle évangélisation est constitué comme dicastère de la Curie romaine, selon la Constitution apostolique Pastor bonus.

§ 2. Le Conseil poursuit son objectif tant en encourageant la réflexion sur les thèmes de la nouvelle évangélisation qu’en identifiant et en promouvant les formes et les instruments aptes à la réaliser.

Art. 2

L’action du Conseil, qui s’exerce en collaboration avec les autres dicastères et organismes de la Curie romaine, dans le respect des compétences réciproques, est au service des Eglises particulières, en particulier dans les territoires de tradition chrétienne où se manifeste avec une plus grande évidence le phénomène de la sécularisation.

Art. 3

Parmi les devoirs spécifiques du Conseil figurent:

1. l’approfondissement du sens théologique et pastoral de la nouvelle évangélisation;

2. la promotion et l’encouragement, en étroite collaboration avec les Conférences épiscopales concernées, qui pourront avoir un organisme ad hoc, de l’étude, la diffusion et la mise en œuvre du Magistère pontifical relatif aux thèmes liés à la nouvelle évangélisation;

3. la divulgation et le soutien des initiatives liées à la nouvelle évangélisation déjà en cours dans les différentes Eglises particulières et la promotion de la mise en œuvre de nouvelles initiatives, en sollicitant également la participation active des ressources présentes dans les Instituts de vie consacrée et dans les Sociétés de vie apostolique, ainsi que dans les rassemblements de fidèles et dans les communautés nouvelles;

4. l’étude et l’encouragement de l’utilisation des formes modernes de communication, comme instruments pour la nouvelle évangélisation;

5. la promotion de l’utilisation du Catéchisme de l’Eglise catholique, comme formulation essentielle et complète du contenu de la foi pour les hommes de notre temps.

Art. 4

§ 1. Le Conseil est dirigé par un président archevêque, assisté par un secrétaire, un sous-secrétaire et un nombre approprié d’officiaux, selon les normes établies par la Constitution apostolique Pastor Bonus et par le Règlement général de la Curie romaine.

§ 2. Le Conseil possède ses propres membres et peut disposer de ses propres consulteurs.

J’ordonne que tout ce que j’ai décidé dans le présent Motu proprio, ait une valeur pleine et ferme, nonobstant toute disposition contraire, même digne de mention particulière, et j’établis qu’il soit promulgué au moyen de sa publication dans le journal «L’Osservatore Romano», et qu’il entre en vigueur le jour de la promulgation.

Donné à Castel Gandolfo, le 21 septembre 2010, fête de saint Matthieu, Apôtre et Evangéliste, sixième année de mon pontificat.

BENEDICTUS PP. XVI

Source : Vatican.va

Nouvelle évangélisation : Benoît XVI dans la continuité de Jean-Paul II

La création du Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation bouscule les évidences et les préjugés. Nombreux sont ceux qui trouvaient la formule « nouvelle évangélisation » désuète, usée, passée de monde. D’autres même pensaient y voir une mouvance mélangeant communautés nouvelles et traditionalistes, ne concernant qu’une petite partie des catholiques. En fait, il n’en est rien.

Comme je l’ai démontré dans mon livre Dieu est de retour, tous les catholiques sont concernés : les prêtres, les évêques, les diacres, les séminaristes, les laïcs, les consacrés… La nouvelle évangélisation ne se résume ni à une méthode particulière, ni à une frange de l’Eglise. Ce pourquoi aussi elle a particulièrement besoin d’être encouragée !

On entend aussi que Benoît XVI aurait peu parlé de nouvelle évangélisation, en tout cas moins que Jean-Paul II. Là aussi, c’est faux. Depuis son élection sur le trône de Pierre jusqu’à l’annonce de la création de ce nouveau dicastère, Benoît XVI en a parlé au moins une vingtaine de fois, c’est-à-dire en moyenne une fois tous les trois mois ! (Lire ce billet).

De plus, Benoît XVI joue la continuité avec Jean-Paul II. L’évangélisation est sa priorité, comme il l’écrivait ans sa lettre aux évêques catholiques suite à l’affaire Williamson et à la crise qui a suivi : « Conduire les hommes vers Dieu, vers le Dieu qui parle dans la Bible : c’est la priorité suprême et fondamentale de l’Église et du Successeur de Pierre aujourd’hui. »

Pourquoi alors Benoît XVI ne prendrait pas à son compte l’invitation faite hier aux catholiques par Jean-Paul II d’aller « toujours et partout » vers une nouvelle évangélisation ? Au contraire, la création de ce dicastère démontre bien cette continuité.

Mieux, loin de se contenter de rappeler ce que disait son prédécesseur, Benoît XVI fait sienne, développe et prolonge cette question pour le XXIe siècle, comme la suite logique du concile Vatican II. Ses catéchèses, ses homélies, ses interventions en témoignent : la question de l’évangélisation y est très souvent présente.

Le pape sait que son prédécesseur écrivait dans sa lettre apostolique pour le 3e millénaire, en pensant à l’événement du concile et à tous les synodes qui suivent : « Le thème fondamental est celui de l’évangélisation, et même de la nouvelle évangélisation, dont les bases ont été posées par l’exhortation apostolique Evangelii nuntiandi de Paul VI, publiée en 1975 après la troisième Assemblée générale du Synode des Évêques. »

De plus, pour Benoît XVI, nous sommes encore loin d’avoir fait fructifier, y compris pastoralement, toute la richesse de Vatican II. Ce pourquoi, encore cardinal, il se prononçait contre un Vatican III… Aujourd’hui, des théologiens comme le Père Mario Saint Pierre, spécialiste de cette question, avancent que la nouvelle évangélisation est la clef de compréhension du Concile. Si tel est bien le cas, en avons-nous tous pris conscience ?

Enfin, Benoît XVI n’est pas du tout étranger à cette question de la nouvelle évangélisation. Encore cardinal, le 10 décembre 2000, il fit une conférence remarquée sur ce thème pour le Jubilé des catéchistes. Dans celle-ci, le futur pape dépasse largement la question du catéchisme pour donner sa propre vision de ce que signifie la nouvelle évangélisation. Un texte à relire et méditer si l’on veut bien comprendre là où le pape veut nous conduire.

Benoît XVI vs nouvelle évangélisation : une vingtaine d’interventions

Le saviez-vous ? Depuis son élection jusqu’à l’annonce de la création du nouveau Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation en juin dernier, Benoît XVI a évoqué une vingtaine de fois la “nouvelle évangélisation” dans ses interventions, soit une fois tous les trois mois en moyenne !

Voici donc une liste non-exhaustive des interventions de Benoît XVI où l’expression « nouvelle évangélisation » est employée :

1.     Le 14 mai 2005, moins d’un mois après son élection, Benoît XVI évoque déjà la nouvelle évangélisation. Dans une lettre adressée au président du conseil épiscopal latino-américain, à l’occasion du 50e anniversaire de cette structure, le nouveau pape déclare : « Jésus Christ est le coeur de la foi catholique, le but de la nouvelle évangélisation est de contribuer à faire en sorte que chaque personne rencontre le Christ vivant. »

2.     Le 12 janvier 2006, dans un discours aux membres du Chemin néocatéchuménal, il leur indique que leur activité missionnaire est «  une tâche qui vient s’inscrire dans le contexte de la nouvelle évangélisation ».

3.     Le 23 mai 2007, au cours d’une audience rendant hommage au dévouement des évêques du Brésil, Benoît XVI dira : « J’ai encouragé mes confrères à poursuivre et à renforcer l’engagement de la nouvelle évangélisation, en les exhortant à développer de manière ramifiée et méthodique la diffusion de la Parole de Dieu, afin que la religiosité innée et diffuse des populations puisse être approfondie et devenir une foi mûre, une adhésion personnelle et communautaire au Dieu de Jésus-Christ ». On y retrouve d’ailleurs cette question de la catéchèse : « Je les ai encouragés, dit-il, à retrouver partout le style de la communauté chrétienne primitive, décrite dans le Livre des Actes des Apôtres : assidue dans la catéchèse, dans la vie sacramentelle et dans la charité active. »

4.     Le 27 mai 2007, Benoît XVI adresse une lettre aux évêques, aux prêtres et aux personnes consacrées, aux fidèles laïcs de l’Eglise catholique en République populaire de Chine : « Dans le contexte dans lequel vous êtes appelés à travailler, leur dit-il, je désire vous rappeler ce que le pape Jean-Paul II a souligné avec force et vigueur : la nouvelle évangélisation exige l’annonce de l’Évangile à l’homme moderne, en étant conscient que, comme durant le premier millénaire chrétien la Croix fut plantée en Europe et durant le deuxième millénaire en Amérique et en Afrique, de même, durant le troisième millénaire, une grande moisson de foi sera recueillie dans le vaste et vivant continent asiatique. »

5.     Le 30 mai 2007, recevant le nouvel archevêque majeur de Trivandrum des syro-malankars (Inde), Benoît XVI affirme que « le temps pour une nouvelle évangélisation est arrivé ».

6.     Le 5 juillet 2007, dans un  discours aux évêques de la conférence épiscopale de la République dominicaine, Benoît XVI rappelle que la nouvelle évangélisation « a également pour objectif principal la famille. » Et il en profite pour rappeler que l’annonce explicite est nécessaire, citant le paragraphe 22 d’Evangelii nuntiandi.

7.     Le 7 octobre 2007,  à l’occasion du millénaire de la construction de la Basilique de Saint-Rémi – l’un des symboles de l’histoire du christianisme en France – le pape appelle plus particulièrement les catholiques français à une nouvelle évangélisation.

8.     Puis, le 26 octobre 2007, à Rome, dans un discours pour l’ouverture de l’année académique, Benoît XVI s’exclame : « L’Eglise attend que cette nouvelle évangélisation répande partout le message évangélique, mais plus encore qu’elle le fasse pénétrer profondément dans la pensée, dans le jugement et le comportement des peuples ».

9.     Le 30 mai 2008, à l’occasion d’une visite ad limina des évêques Birman au Vatican, le pape demande, cette fois aux séminaristes,« d’être des hérauts de la nouvelle évangélisation ».

10. À la fin du synode sur la Parole de Dieu en 2008, Benoît XVI déclarait « qu’un des devoirs prioritaires de l’Église, au début de ce nouveau millénaire, est avant tout de se nourrir de la Parole de Dieu, pour rendre efficace l’engagement de la nouvelle évangélisation ».

11.  Le 7 septembre 2008, lors d’une messe au sanctuaire de Notre Dame de Bonaria,  Benoît XVI rappelait que Marie était l’Etoile de la nouvelle évangélisation : « Je sais bien que Marie est dans votre coeur. Après cent ans, nous voulons aujourd’hui la remercier pour sa protection et lui renouveler notre confiance, en reconnaissant en Elle l’ Etoile de la nouvelle évangélisation, à l’école de laquelle apprendre comment apporter le Christ Sauveur aux hommes et aux femmes de notre époque. Que Marie vous aide à apporter le Christ aux familles, petites églises domestiques et cellules de la société, ayant aujourd’hui plus que jamais besoin de confiance et de soutien, aussi bien sur le plan spirituel que social. Qu’Elle vous aide à trouver les stratégies pastorales opportunes pour faire en sorte que les jeunes, porteurs par nature d’un nouvel élan, mais souvent victimes du nihilisme diffus, assoiffés de vérité et d’idéaux précisément lorsqu’ils semblent les nier, rencontrent le Christ. Qu’Elle vous rende capables d’évangéliser le monde du travail, de l’économie, de la politique, qui a besoin d’une nouvelle génération de laïcs chrétiens engagés, capables de chercher avec compétence et rigueur morale des solutions de développement durable. Dans tous ces aspects de l’engagement chrétien vous pouvez toujours compter sur la direction et le soutien de la Sainte Vierge. Confions-nous donc à son intercession maternelle ».

12.  Pour le mois de janvier 2009, Benoît XVI donne comme intention de prière à tous les catholiques : « Pour que les différentes confessions chrétiennes, conscientes de la nécessité d’une nouvelle évangélisation en cette époque de profondes transformations, s’engagent à annoncer la Bonne Nouvelle et à cheminer vers la pleine unité de tous les chrétiens, afin d’offrir ainsi un témoignage plus crédible de l’Evangile. »

13. Le 26 mars 2009, lors d’une messe pour la 24ème Journée mondiale de la jeunesse, Benoît XVI enfonce le clou, affirmant que personne ne peut s’y soustraire : « Le 1er engagement qui nous concerne tous est celui d’une nouvelle évangélisation qui aide les nouvelles générations à redécouvrir le visage authentique de Dieu, qui est amour ».

14. Lors de l’audience générale du 19 août 2009, dans le cadre de l’année sacerdotale, Benoît XVI donne Saint Jean Eudes comme exemple de sainteté aux prêtres du monde entier. « Chaque prêtre doit être témoin et apôtre de cet amour du cœur du Christ et de Marie. Aujourd’hui aussi, on ressent le besoin que les prêtres témoignent de l’infinie miséricorde de Dieu à travers une vie entièrement “conquise” par le Christ, et apprennent cela dès les années de leur préparation dans les séminaires. Le Pape Jean-Paul II, après le synode de 1990, a publié l’Exhortation apostolique Pastores dabo vobis dans laquelle il reprend et met à jour les règles du Concile de Trente et souligne en particulier la nécessaire continuité entre le moment initial et celui permanent de la formation; pour lui, pour nous, cela est un véritable point de départ pour une authentique réforme de la vie et de l’apostolat des prêtres, et c’est également le point central afin que la “nouvelle évangélisation” ne soit pas simplement un slogan attrayant, mais se traduise dans la réalité. »

15. Le 5 octobre 2009, Benoît XVI ouvre solennellement le synode des évêques pour l’Afrique en la basilique Saint-Pierre. Il déclare : « Le devoir premier de l’évangélisation, voire d’une nouvelle évangélisation qui tienne compte des mutations sociales rapides de notre époque et du phénomène de la mondialisation, reste naturellement valide et actuel », de même pour « le choix pastoral d’édifier l’Église comme Famille de Dieu ».

16. Le 13 janvier 2010, la prédication de l’audience générale porte sur les ordres mendiants. Benoît XVI déclare : « les plus grands penseurs, saint Thomas d’Aquin et saint Bonaventure, étaient mendiants, œuvrant précisément avec ce dynamisme de la nouvelle évangélisation, qui a également renouvelé le courage de la pensée, du dialogue entre raison et foi. »

17. Le 3 février 2010, la prédication de Benoît XVI porte cette fois sur Saint Dominique, fondateur de l’ordre des prêcheurs. « Ce grand saint, dit-il, nous rappelle que dans le cœur de l’Eglise doit toujours brûler un feu missionnaire, qui incite sans cesse à apporter la première annonce de l’Evangile et, là où cela est nécessaire, une nouvelle évangélisation : en effet, le Christ est le bien le plus précieux que les hommes et les femmes de chaque époque et de chaque lieu ont le droit de connaître et d’aimer ! Il est réconfortant de voir que dans l’Eglise d’aujourd’hui également il existe tant de personnes – pasteurs et fidèles laïcs, membres d’ordres religieux anciens et de nouveaux mouvements ecclésiaux – qui donnent leur vie avec joie pour cet idéal suprême : annoncer et témoigner de l’Evangile ! ».

18. Lors de son voyage à Malte, le 20 avril 2010, Benoît XVI s’exclame encore : « Je lance un appel à chacun de vous à faire sien l’exaltant défi de la nouvelle évangélisation ». Un appel qui s’adresse bien sûr à tous les catholiques, sans exception…

Conférence sur la nouvelle évangélisation

Alors que Benoît XVI vient d’officialiser la création du nouveau Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation par le motu proprio Ubicumque et semper (« partout et toujours »), nombre de catholiques s’interrogent…

D’où vient la nouvelle évangélisation ? Est-ce une formule passée de mode ? Combien de fois Benoît XVI en a-t-il parlé depuis son élection ? En quoi est-elle « nouvelle » ? Pourquoi le “Premier monde” a-t-il besoin d’une nouvelle évangélisation ? Comment, concrètement, la mettre en oeuvre ?

A partir de son livre “Dieu est de retour, la nouvelle évangélisation de la France”, paru en 2009 aux éditions de l’Oeuvre, et pour répondre à toutes ces questions, Jean-Baptiste Maillard donne une conférence sur ce thème le 28 octobre prochain à 20h45 à la paroisse Saint Léon à Paris.

Exemples donnés : un séminariste qui évangélise par l’auto-stop, un prêtre qui se laisse aborder par les jeunes en boîte de nuit, une religieuse sur les plages au milieu des dealers, un groupe de pop-louange, des enfants et leur colis-mission ou encore des laïcs qui vont à la rencontre du « Christ sans-abri » dans les gares parisiennes…

La nouvelle évangélisatin, jeudi 28 octobre, paroisse Saint Léon 1, Place du Cardinal Amette 75015 Paris – Tél. 01 53 69 60 10. Entrée gratuite.

S’inscrire à la conférence sur Facebook

Plus d’infos sur le livre (recensions, revue de presse, etc.) : www.dieuestderetour.com

Plus d’infos sur les journées “Tennis et prière” et les autres conférences : site du diocèse de Paris

Mgr Fisichella : « la nouvelle évangélisation n’est pas une formule passe partout »

Ce matin près la Salle de presse du Saint-Siège, le président du Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation, Mgr Rino Fisichella, a présenté le motu proprio « Ubicumque et Semper » (partout et toujours) par lequel Benoît XVI institue ce nouveau dicastère.

« La question de la nouvelle évangélisation, a-t-il commencé, a été ces dernières décennies objet d’une profonde réflexion de la part du magistère… et l’objectif constitue un grand défi pour l’Eglise entière. Elle doit trouver les formes adéquates au renouvellement de son annonce auprès des nombreux baptisés qui ne perçoivent plus leur appartenance à la communauté chrétienne, sont victimes du subjectivisme ambiant ou d’un enfermement dans un individualisme privé de responsabilité. Ce motu proprio concerne principalement les Eglises d’ancienne tradition ayant besoin d’un nouvel élan missionnaire pour parvenir à répondre aux interrogations de notre temps. »

Comme l’indique le document, a ajouté Mgr Fisichella « la nouvelle évangélisation n’est pas une formule passe partout ou même magique, mais bien plus. Il s’agit d’élaborer une pensée forte, capable de soutenir une action pastorale élevée, capable de vérifier précisément les différentes traditions et objectifs que ces Eglises possèdent de par leur histoire. Une pluralité qui ne met pas en péril l’unité fournira une bonne efficacité auprès de nos contemporains. La nouvelle évangélisation, qui n’est pas une formule abstraite, a des contenus théologiques et pastoraux, renforcés par un magistère récent, ayant constamment porté son attention aux approches nouvelles. Elle tient également compte des multiples initiatives par lesquelles évêques, conférences épiscopales et associations de fidèles ont abordé la question de la nouvelle évangélisation. (…) Une des taches du nouveau dicastère est la promotion du nouveau catéchisme, un des fruits majeurs de la ligne conciliaire, car il rassemble harmonieusement tout le patrimoine dogmatique et constitue le meilleur instrument de diffusion de la foi de toujours face aux évolutions et aux nouvelles interrogations des croyants et du monde. C’est pourquoi, a conclu le président du nouveau dicastère, il faudra mettre toutes les formes que le progrès de la communication propose au service de la nouvelle évangélisation. »

Source : VIS

La nouvelle évangélisation, partout et toujours

Voici des extraits du motu proprio « Ubicumque et semper » (partout et toujours) par lequel Benoît XVI a institué le Conseil pontifical pour la nouvelle évangélisation :

« L’Eglise a le devoir d’annoncer l’Evangile partout et toujours… Au long de son histoire, cela a revêtu des formes et des modalités différentes, selon les périodes, les contextes et les lieux. Aujourd’hui elle doit faire face au phénomène d’abandon de la foi qui grandit dans les sociétés et les cultures imprégnées depuis des siècles du message évangélique… Les récentes mutations de la société ont des causes complexes, enracinées dans le temps, qui ont profondément changé notre perception du monde… Si l’humanité a largement bénéficié de cette évolution, l’Eglise y a trouvé de nouvelles raisons d’espérance, même si elle doit enregistrer une préoccupante perte du sens du sacré allant jusqu’à remettre en question des principes fondamentaux qui semblaient acquis, tels la foi en un Dieu créateur et providentiel, la révélation de Jésus-Christ, sauveur unique ou les points de la loi morale naturelle concernant la naissance, la mort et la vie familiale. »

« Parmi les grands sujets abordés, le Concile oecuménique Vatican II avait abordé le rapport entre l’Eglise et le monde contemporain. Dans le sillage de l’enseignement conciliaire, les papes ont réfléchi à la nécessité de trouver des formes nouvelles permettant à nos contemporains d’entendre encore la Parole vivante et éternelle du Seigneur. Ainsi Jean-Paul II fit-il de cet engagement un des axes de son vaste magistère, en approfondissant et synthétisant dans le concept de la nouvelle évangélisation. C’est la mission qui attend maintenant l’Eglise, principalement dans les régions anciennement christianisés. En reprenant les préoccupations de mes prédécesseurs, j’ai considéré opportun d’offrir une réponse adaptée à la question afin que l’Eglise toute entière, régénérée par l’Esprit, se présente au monde forte d’un élan missionnaire capable de propager cette nouvelle évangélisation. »

« Dans certaines régions, malgré la progression de la sécularisation, la pratique chrétienne fait encore montre d’une belle vitalité et d’un bon enracinement populaire… D’autres malheureusement se trouvent presque totalement déchristianisées, et la lumière de la foi ne brille plus que dans de petites communautés. Ces régions, qui ont besoin d’un re-évangélisation de base sont, sous bien des aspectes, particulièrement réfractaires au message chrétien… A la base de toute évangélisation, il n’y a pourtant aucun projet expansionniste, mais seulement le désir de partager le don inestimable que Dieu nous fait, celui de prendre part à sa vie même. »

Source : d’après VIS